На вопросы корреспондента «НИА Кавказ» отвечает Фарман Кулиев, доктор исторических наук, профессор, доцент, заведующий кафедрой истории и теории государства и права Северо-Кавказского института-филиала РАНХиГС, г. Пятигорск.

Фарман Мурувват оглы, в своих работах Вы утверждаете, что «религия в кризисные и эпохальные моменты развития общества (а сегодня — как раз один из самых драматических периодов переустройства общества в мировом масштабе) становится резко востребованной, ее роль многократно возрастает и доминирует в социальной сфере». Почему это происходит?

 

«Одна из важнейших функций религии - придание смысла человеческой жизни! Как это не покажется странным, но религия - это единственный социальный институт, пытающийся ответить на вопрос о смысле жизни. Наука, например, отвечая на вопрос «как» устроен мир или человек, не в состоянии ответить - «зачем» человек живет? Поставьте под сомнение религиозные верования людей - и окажется, что Вы затронете их самые сокровенные мысли о предназначении человека во Вселенной.

 

Религия уменьшает страх смерти. Во всех религиях предполагается загробная жизнь, перевоплощения и т.п. Есть ритуалы, связанные с этими верованиями (поминки, например). Эти ритуалы утешают живых, уменьшают их страх перед смертью. Кроме того, религия вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни: поговорка "в горе атеизм не поможет" наглядно отражает утешительную роль религии.

 

Если с человеком случилось несчастье, он часто спрашивает: "Господи, ну почему со мной?" или “За что Ты меня наказал, Господи?” То есть религия как бы придает смысл ситуациям, которые могли бы показаться бессмысленными или несправедливыми. По мнению некоторых социологов, религия помогает переносить такие несправедливости, как бедность, болезнь, неравенство.

 

Религия выполняет и социальные функции. Так мораль и нравственность в различных культурах всегда базируется на религиозных ценностях. Кроме того, религия прямо или косвенно способствует стабилизации общества».

 

В Ваших работах Вы также неоднократно говорите, что так называемый «конфликт цивилизаций» миру навязывается. Такая формулировка предполагает, что объективных причин для такового конфликта нет, а если он возникает, то является следствием злого умысла и целенаправленных действий определённых сил, заинтересованных в нём групп людей. Так ли это? Что это за силы и какие цели они преследуют?

 

«Исчезновение блокового противостояния между СССР и США, которое означало окончание «холодной войны», сформировало принципиально новую ситуацию в мире. Появилась потребность в истолковании этой новой реальности, в создании теоретической модели, которая объясняла бы произошедшие изменения, прогнозировала динамику и сущностное содержание мирового глобального развития. Попытки утвердить новый мировой порядок с тотальной доминантой одного государства, США, немедленно вызвали во всём «незападном» мире ответную реакцию, что актуализировало проблематику противостояния глобального масштаба. Что такое «конфликт цивилизаций»? Это борьба цивилизаций разного типа за расширение или сохранение сфер своего влияния. Он является наиболее масштабным социальным конфликтом последних десятилетий. В нем участвуют с каждой стороны десятки государств, общее население которых может превышать 1 млрд человек. После 90-х годов ХХ века на планете насчитывается, как полагает известный американский социолог и политолог Сэмюель Хантингтон, 9 основных типов цивилизаций: западная, латиноамериканская, африканская, исламская, сионская, индуистская, православная, буддийская, японская. Конфликт цивилизаций – обычно конфликт низкой интенсивности. Однако в отдельные периоды в некоторых регионах он может достигать средней и даже высокой интенсивности. Примерами являются агрессия США против Югославии, а также против Ирака. Главным, но не единственным генератором конфликтов западной цивилизации с остальными в последние десятилетия выступают США».

 

Вы вслед за многими учёными, общественными деятелями и богословами настаиваете, что ислам – это религия мира и милосердия. Во всех религиях, конечно, есть радикальные и даже экстремистские течения, но только ислам почему-то стал идеологической основой для международного терроризма. Как и почему это произошло?

 

«Историки отмечают, что терроризм получил распространение в странах исламского мира за последнее столетие не случайно. Во многом это стало последним средством борьбы с западной цивилизацией, которая в техническом, экономическом и военном отношении оказалась сильнее Востока и начала диктовать ему свои условия. Со второй половины прошлого века сюда добавился ещё и острый мировоззренческий конфликт: на смену противостоянию «христианство против ислама» пришло «общество потребления и либеральные ценности против традиционного общества». Западный образ жизни стал доступен и соблазнителен для исламской молодёжи, что стало огромной опасностью для сохранения традиционных семейных, моральных и религиозных ценностей.

 

Противостоять влиянию Запада оказалось возможным лишь одним способом - насилием. При этом исламский фундаментализм пользуется устойчивой, пусть и пассивной, поддержкой большой части населения исламского мира, которое встревожено нестабильностью привычного патриархального уклада жизни под давлением глобализации. Поэтому лозунги фундаменталистов, которые всячески подчёркивают, что они выступают защитниками веры и исконного образа жизни, довольно популярны. Это позволяет им вербовать всё новых сторонников и находить источники финансирования.

 

Связан или не связан терроризм с исламом? Высказывается мнение, что ислам, одна из мировых религий, не призывает напрямую к террору как средству отстаивания неких справедливых моральных постулатов. К тому же в самой мусульманской среде популярен тезис о том, что освещение терактов исламских фундаменталистов как главной угрозы современности является предвзятостью и даже пропагандистской уловкой. Согласно этому мнению, исламский фундаментализм не является основной силой международного терроризма. Такую роль ему отвели США, которым нужен был «образ врага», чтобы оправдать собственную экспансию на Ближнем Востоке для отстаивания своих стратегических интересов.

 

Но существует и прямо противоположная точка зрения, по которой терроризм действительно имеет непосредственную опору в особенностях богословия и практики ислама. В первую очередь сторонники этого мнения указывают на наличие и важную роль в исламе такого понятия, как джихад, то есть священной войны с неверными (не мусульманами). Собственно, и распространение ислама по миру проходило отнюдь не мирным путём, а в ходе активных завоеваний, идеологическим основанием которых было именно распространение «истинной веры». К тому же в исламе существует прямое указание на то, что погибший в ходе джихада мусульманин автоматически попадает в рай. В силу этого весьма плодородную почву в священных текстах находят современные фундаменталисты, которые указывают на своих противников как на «неверных», все действия которых направлены против мусульман и, следовательно, против самого ислама. Получается, что с этой точки насильственные действия подпадают под категорию священной войны и имеют прямое религиозное обоснование».

 

«Толерантность» усилиями наших политиков превратилось в ругательно слово. Но можно ли быть нетолерантными в многоконфессиональной и многонациональной стране? Должна ли наша терпимость в отношении друг друга быть безграничной или что-то мы имеем право осуждать и даже отвергать?

 

«Действительно, сегодня мы часто слышим с телеэкранов, от ведущих политиков слово "толерантность". Может быть, это понятие пока еще не вошло прочно в нашу жизнь, но будет очень хорошо, если толерантное отношение к другим станет такой же естественной потребностью современного человека, как общение.

 

Что же такое толерантность? Толерантность (от латинского слова «терпимость») – это отношение к другим людям как к равным себе. Это уважительное отношение к людям вне зависимости от их национальной принадлежности, от языка, от религиозных верований, от цвета кожи и волос. В общественной жизни и политике толерантность – это терпимость к иному мнению, иным взглядам на жизнь. Это уважение права каждого на собственное мнение (напомню знаменитое изречение Вольтера: «Я не согласен с тем, что вы говорите, но пожертвую своей жизнью, защищая ваше право высказывать собственное мнение», – афоризм, в котором выражена классическая теория толерантности).

 

На сегодняшний день толерантность рассматривается наряду с такими понятиями как признание, принятие, понимание. Признание – это способность видеть в другом именно другого, как носителя других ценностей, другой логики мышления, других форм поведения. Принятие – это положительное отношение к таким отличиям. Понимание – это умение видеть другого изнутри, способность взглянуть на его мир одновременно с двух точек зрения: своей собственной и его.

 

Но в обыденной жизни нам не хватает толерантности и по отношению к престарелым людям, инвалидам, людям с физическими недостатками, подросткам с их сленгом, манерой одеваться и т.д. Здесь толерантность – это предупредительность, готовность к общению, к взаимопомощи, терпимость и снисходительность к человеческим слабостям, особенностям или даже странностям других людей.

 

Есть ли границы толерантности? Толерантность — это не единомыслие, не всеобщее согласие. Нельзя заставить людей мыслить одинаково, верить одинаково, работать одинаково, отдыхать одинаково. Общее согласие должно быть в одном — в том, что мы все должны уважать друг друга. Это так же необходимо в гражданском обществе, как и всеобщее уважительное отношение к закону. Другими словами, толерантность — это следование «золотому правилу»: относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Желая себе только хорошего, надо желать хорошего другим.

 

Толерантность должна начинаться в семье. Часто говорят, что в нашем мире страшно жить: страшно потерять сознание на улице, страшно идти вечером домой, страшно открывать дверь незнакомцу, страшно лететь на самолете. Но еще страшнее от мысли, что и наши дети, и наши внуки всю свою жизнь будут испытывать чувство недоверия и нетерпимости по отношению к окружающим. Поэтому в последнее время все чаще и чаще возникают разговоры о толерантном мире, т.е. мире без насилия и жестокости, мире, в котором самой главной ценностью является неповторимая и неприкосновенная человеческая личность. Но просто разбрасываться красивыми словами, конечно, недостаточно. Толерантность нужно воспитывать.

 

Когда мы говорим о толерантности применительно к семье, то выделяем два аспекта: воспитание толерантности у ребенка по отношению к окружающим и проявление в семье толерантности к самому ребенку. Воспитание в духе толерантности требует развивать такие ее составляющие, как эмпатия, доверие, сочувствие, сопереживание, понимание сути "инакости", отличности от других. Мы должны начать с воспитания в ребенке такта по отношению к ближайшему окружению (собственной бабушке, соседям, одноклассникам и т.д.). Школьникам, обладающим разными характерами, темпераментами, представлениями, ожиданиями, манерой поведения, нужен опыт принимать (а то и терпеть!), скажем, школьные порядки, классного руководителя, того или иного учителя, кого-то в классе. Безусловно должны осуждаться использование обидных кличек (в частности, с национальным оттенком), обзывание, поиск «козла отпущения», драки со сверстниками как способ решения проблем.

 

Часто между детьми и родителями возникают конфликты по поводу того, что взрослые никак не хотят признать за ребенком право на свободу в действиях и поступках, право на то, чтобы быть самим собой, отличаться от родителей. Они не хотят принимать своего ребенка таким, каков он есть, не разделяют его взглядов и ценностей той молодежной субкультуры, в которую ребенок включен.

 

Особенно это касается подростков с их возрастными особенностями, такими как, стремление вырваться из-под контроля взрослых, критичность по отношению к словам и поступкам взрослых, повышенная потребность в общении со сверстниками, пристальное внимание к собственной внешности.

 

Беспомощность взрослых при столкновении с подростковыми проблемами (сын или дочь перестали учиться, дерзят, пропадают в какой-то компании, бог знает, как одеваются) приводит к конфликтам, которые влекут за собой нарушение детско-родительских отношений. В результате длительно существующего конфликта в семье происходит разобщение близких людей, потеря контакта, утрачивается способность к совместной деятельности, в частности, способность совместно решать возникающие вопросы.

 

С чего же начинать воспитание толерантности в семье? Наверное, с себя. Воспитывать в себе воспитателя – это задача, которая для каждого из нас не перестанет быть актуальной. Каждый человек хочет видеть своего ребенка благополучным и успешным, комфортно чувствующим себя в социальной реальности, и, конечно, каждый хочет, чтобы его ребенка не коснулись проблемы асоциального поведения, наркомании, алкоголизма и так далее; но часто родители забывают основную аксиому педагогики, которую сформулировал еще К.Д.Ушинский и которая заключается в том, что личность формируется личностью, а характер – характером.

 

Особая роль в этом принадлежит родителям. Сегодняшний мир слишком часто демонстрирует нетерпимость и жестокость. Система ценностей размыта, по телевизору идет пропаганда криминальных видов деятельности, красивой жизни и нетрудовых денег, образа бандита-романтика (например, фильмы "Брат", "Бригада" и другие). Есть подростки, которые из чувства социального протеста или в поисках смысла жизни попадают в экстремистские молодежные организации (скинхеды) или тоталитарные секты.

 

И вот здесь важно, какие ценности сумеют противопоставить всему этому родители, насколько убедительны они будут в оценке различных сторон жизни, какую позицию они занимают, каков их опыт противостояния трудностям.

 

Есть данные исследований, которые убеждают, что 98 % детей в благополучных семьях (было опрошено 300 семей) не проявляют резких изменений поведения, не совершают асоциальных поступков в ответ на негативную информацию, идущую с экранов телевизоров, видеокассет, страниц журналов и газет. Интересующие вопросы и возникающие проблемы эти дети решают в семье или совместно с родителями находят выход из складывающейся ситуации. На вопрос: “К кому ты в первую очередь обратишься за помощью?” у данной категории детей 83% ответов: “К родителям”. «Почему именно к родителям?» - на такой вопрос дети отвечают: «Родители поймут, помогут, не будут морализировать, подскажут, как правильно поступить, и т.д.». Таким образом, с уверенностью можно сказать, что между детьми и родителями в таких семьях сложились толерантные взаимоотношения.

 

Современные дети довольно-таки рано активно включаются во взрослую жизнь, осваивают различные социальные роли. И их глобальная жизненная ориентация зависит от того, как они будут относиться к миру в целом, к себе и другим в этом мире. Позиция терпимости и доверия — это основа для осуществления выбора будущих поколений в пользу мирного сосуществования человечества, а не конфликтов. Укоренение в семье духа толерантности, формирование отношения к ней как к важнейшей ценности будет значимым вкладом семейного воспитания в общественную жизнь.

 

Толерантность не является абсолютной ценностью человеческих отношений. У нее есть социальные, политические, этические и психологические барьеры, вне которых она теряет гуманистический и демократический смысл. Ее применимость прямо зависит от ответа на вопрос: по отношению к чему или к кому следует быть толерантным? Толерантность теряет свой позитивный смысл в ситуациях посягательства на жизнь, глумления над человеческим достоинством. Другим принципом может выступить этика ответственности. Границы толерантности необходимо рассматривать в каком-то конкретном времени и месте. Они всегда замыкаются на человеке как носителе социокультурных норм и участнике конкретного исторического процесса. Толерантность состоит в признании права другого на инакомыслие по той причине, что другой настолько же достоин уважения как личность, насколько этого уважения заслуживаешь ты, проявляющий толерантность. В этическом аспекте толерантность представляется нравственным принципом межличностного взаимодействия, моральной ценностью и моральным качеством личности. Она предполагает понимание и принятие «другого», признание его законных и не расходящихся с моралью интересов, готовность к диалогу и к расширению собственного опыта, разрешению возникающих конфликтов без насилия».

 

Ещё одна цитата из Ваших работ: «Противодействием деструктивным тенденциям должно быть преподавание основ знаний о традиционных религиях в школах и вузах, использование потенциала средств массовой информации, участие экспертных советов в процессе регистрации религиозных объединений. Очень важно понять, что религиозный экстремизм процветает на почве духовного невежества. Истинное понимание религии и религиозной культуры приводит к просветлению, святости, а не к бандитизму, продажности и жестокости. Во всех этих проявлениях виновата не религия, не вера, а ее незнание и непонимание». Как по-Вашему, на достаточном ли уровне находится эта работа на Северном Кавказе?

 

«Анализ общей ситуации на Северном Кавказе показывает, что одними силовыми методами с бандитизмом и терроризмом покончить не удается. Террористы с каждым годом расширяют зону своих активных действий уже не только в республиках Северного Кавказа, но и в центральных районах России и даже используют для подготовки терактов территории других стран СНГ (Украину, например).

 

Важно не допустить развития в регионе деструктивных религиозных организаций, так как их деятельность направлена на разрушение общества, отрыв Северного Кавказа от России. На карте, изданной в Саудовской Аравии, помечены будущие самостоятельные исламские государства. Среди них Адыгея, в состав которой включены Краснодарский и Ставропольский края, Кабардино-Балкария, Ингушетия, Северная Осетия, Татарстан и другие субъекты. Нетрудно уяснить, что цель создания «Всемирного исламского халифата» предполагает ликвидацию федеративного устройства нашего государства. И поэтому экстремизм в исламе есть угроза российскому федерализму.

 

Нужны федеральные целевые программы и проекты по развитию инфраструктуры и экономики региона, только не на бумаге, а реальные, работающие программы.

 

Нужна работа с молодежью в школах, высших, средних специальных, профессиональных учебных заведениях. Нужны регулярные встречи с представителями различных религиозных конфессий, преподавание в ВУЗах таких дисциплин, как «История народов Северного Кавказа», «Этноконфликтология», «Культурология».

 

Спасибо за исчерпывающие ответы!